Буланже Павел Александрович - Жизнь и учение Конфуция

лее. **)

  

   2. Отсюда и пословица вышла: отцы не хотят знать недостатков своих детей, а земледельцы - плодоносности своей земли.

   3. Это и указывает на то, что если человек не исправляет себя самого от своих грешных желаний, то он не способен учредить и хороший порядок в своей семье.

  

  

   1. Подлинные слова: "Для того, чтобы хорошо управлять государством, необходимо прежде всего стремиться учредить хороший порядок в своей семье" - можно объяснить так: невозможно представить себе, чтобы человек, который не мог устроить свою собственную семью, мог устраивать общество людей. Вот почему сын царя совершенствует себя в науке устраивать и управлять царством, не выходя еще из семьи. Сыновняя почтительность - основание, которое руководит им в его отношениях с более старшими; доброжелательность - основание, которое руководит им в сношениях с народом.

   2. Ган-гао говорит: "Такой человек подобен матери, которая нежно обнимает своего новорожденного (*). Она употребляет все усилия своего ума, чтобы предупредить его нарождающиеся желания; если она не угадает их вполне, то она не ошибется по крайней мере на счет предмета его желаний. И никогда не бывает того, чтобы мать сначала училась кормить ребенка, а потом выходила замуж.

   3. Одной семьи, живущей любовью, достаточно для того, чтобы в народе распространились любовь и благоволение к людям. Достаточно одной семьи, которая относится вежливо к людям и снисходительно к их недостаткам, чтобы и во всем народе разлилась та же вежливость и снисходительность. И если есть хотя бы один человек, как царь, жадный и корыстолюбивый, то и его одного достаточно, чтобы произошло расстройство нравственных понятий всего народа.

  

   (* Ученый комментатор (И Сян) так выражается по поводу этого места: "Некогда У-ван написал книгу для того, чтобы преподать некоторые предостережения Кан Ту (своему младшему брату, которого он посылал управлять страной в округ Хэнань); он говорит: "Если исполняют обязанности князя, то необходимо любить и миловать народ, как нежная мать любит и милует свое малое дитя в колыбели. В первое время от рождения ее ребенка каждая мать не может понять из слов, исходящих из уст ребенка, того, что он хочет; мать, которая по своей природе призвана отдать ему все свои попечения и не позволит ему нуждаться ни в чем, старается с величайшей сердечной искренностью и гораздо чаще, чем то необходимо, узнать, чего он хочет, и она узнает впоследствии. Необходимо, чтобы она старалась узнать то, чего желает ее дитя, и хотя бы она и не могла предугадать все его желания, однако сердце ее будет удовлетворено и сердце ее дитя должно быть также удовлетворено. Они не могут отвратиться друг от друга. И сердце матери, которое любит таким образом свое дитя в колыбели, делает это естественно, как это происходит и у дитяти; все матери имеют такие материнские чувства; они не нуждаются в том, чтобы их учили их обязанностям, чтобы быть в состоянии так именно любить своих детей. Точно так же никогда в мире не видали, чтобы молодая женщина училась сначала правилам, как надо заботиться о ребенке в колыбели, чтобы затем выйти замуж. Если раз узнают, что нежные заботы, которые мать простирает на своего ребенка, внушены ей именно естественными чувствами, то можно равным образом узнать, что такие же именно чувства естественной нежности должны руководить князем в его отношениях с народом. И не то же ли самое в отношениях к своему государю и старшим? Тогда это то, что и сказано: не выходя из своей семьи, можно совершенствовать себя в искусстве управлять государством". *)

  

   Вот каков источник или двигатель добродетелей и пороков. И это подразумевается в пословице: одно слово - и губится все дело. Человек один, а решает судьбу государства.

   4. Яо и Шунь управляли государством с человеколюбием, и народ подражал им. И вот потому-то глава государства обязан своим примером показывать добродетели и только примером привлекать и других людей к добродетельной жизни.

   5. И вот потому-то, чтобы хорошо управлять царством, надо прежде всего учредить порядок в своей семье.

   6. Книга стихов говорит:

  

   "О, как прекрасно и восхитительно персиковое дерево!

   Как листва его прелестна и как ее много!

   Такова молодая невеста, идущая в жилище своего супруга.

   И ведущая себя как должно по отношению к членам его семьи!"

  

   Научитесь сначала относиться как должно, с любовью и разумно, к членам своей семьи и только тогда думайте о том, можно ли вам учить людей и управлять народом.

   7. Книга стихов говорит:

   "Они должны исполнять свои обязанности по отношению к своим старшим братьям. Они должны исполнять свои обязанности по отношению к своим младшим братьям".

   Если вы будете относиться как должно к своим и старшим, и младшим братьям, то только тогда думайте о том, можно ли вам учить своим обязанностям и старших и младших братьев в государстве (*).

  

   (* По науке о государственном управлении (политике) этих китайских философов, каждая семья - это есть нация или государство в миниатюре, и всякая нация или всякое государство есть не что иное, как великая семья: и та, и другое должны быть управляемы на тех же самых основаниях и подчинены тем же обязанностям. *)

  

   8. Книга стихов говорит:

   "Царь, жизнь которого всегда преисполнена справедливости и мудрости,

   Увидит людей четырех стран мира подражающими его сердечной правде".

   Как только царь делает то, что требует от него долг отца, старшего, младшего брата, народ тотчас же подражает ему.

   9. Вот об этом-то и говорит наш учитель: "Искусство хорошо управлять людьми (народом) состоит прежде всего в учреждении порядка в своей семье".

  

  

  

   1. Выражения текста: "Дать миру счастье наслаждаться миром и согласием состоит в хорошем управлении своим государством" - должны быть так понимаемы: если тот, кто занимает самое высокое общественное положение (царь), относится с почтением к отцу и матери, то и у народа будут развиваться чувства сыновней почтительности. Если царь будет почитать старшего из братьев, то и у народа будет развиваться такое отношение к братьям. Если царь будет иметь сострадание к сиротам, то и у народа не будут развиваться противоположные чувства.

   2. Примите себе за правило: не делать по отношению ниже вас стоящих того, что вы не одобряете в поступках выше вас стоящих людей; не делать по отношению к вашим начальникам того, чего вы не одобряете в ваших подчиненных; не делать по отношению к тем, которые будут после вас, того, что вы не одобряете в тех, которые были до вас; не делать по отношению тех, которые были до вас, того, чего вы не одобряете в тех, которые после вас; не делать тем, которые налево от вас, того, чего вы не одобряете в находящихся направо от вас; не делать тем, которые направо от вас, того, чего вы не одобряете в находящихся налево от вас! Вот то, что называется поступать разумно и в должном направлении.

   3. Книга стихов говорит:

  

   "Посмотрите на эту дальнюю южную гору,

   На ее крутые и грозные скалы.

   Точно так же, полный величия, о, великий учитель Инь, сверкаешь ты,

   И весь народ взирает на тебя!"

  

   4. Книга стихов говорит:

  

   "Цари из династии Инь (или Шан)

   Были товарищи Бога.

   Берите пример с династии Инь.

   Великие повеления неба нелегко соблюдать".

   Этим хотят сказать:

   "Если ты заслужишь любовь народа, то ты будешь обладать и царством".

   5. И вот потому-то царь, если будет обладать добродетелями, овладеет сердцами людей, будет обладать и землями; если он обладает землями, он будет получать доходы; если он имеет доходы, он будет их употреблять для управления государством. Доброе и разумное начало есть фундамент, на котором строится жизнь; богатства же не что иное, как второстепенный придаток.

   6. Хроника Чу говорит:

   "Не на камушки и золотые украшения нация Чу смотрит как на драгоценность; нет, для нее люди добродетельные, добрые и мудрые правители - одно, что она считает драгоценным".

   7. Цю Фан говорит:

   "Когда я путешествовал в чужих краях, то если я и искал что-либо драгоценное, так это человеколюбие и любовь к своим родителям, вот это-то я и считал драгоценным".

   8. Цзинь Ши говорит:

   "Если бы министр мой не был вполне совершенным человеком, но сердце его было бы просто и без страстей, то я считал бы, что такой министр обладает огромными талантами. Когда он увидит высокоталантливых людей с высшими способностями, то он применит их к делу и не будет завидовать им потому лишь, что сам не обладает их талантами. Если бы случилось ему заметить необыкновенного добродетельного и разумного человека, он не ограничился бы тем, что чуть-чуть похвалил его, а отыскал бы его с сердечностью и привлек к своим трудам. И я мог бы положиться, что такой министр поможет и детям моим, и детям моих детей, и народу. И какая бы польза от него была для государства!"

   9. Существует следующее великое начало для увеличения доходов (государства или семьи).

   Пусть те, которые производят эти доходы, будут возможно многочисленнее, а те, которые потребляют их, возможно малочисленнее; пусть те, которые заставляют трудиться других для возрастания своих доходов, сами работают побольше, и пусть те, которые будут расходовать доходы, делают это возможно умереннее. Если люди будут руководствоваться и поступать так, то им всегда будет хватать их доходов.

   Пусть производителей будет как можно больше, а потребителей как можно меньше; пусть будут как можно деятельны в производстве и как можно больше экономны в расходовании. Тогда доходов всегда будет хватать (*).

  

   (* "Если в государстве народ не ленив и не жаден к удовольствиям, то тогда те, которые производят доходы, многочисленны. Если не отнимают у земледельцев времени, которое они посвящают своим работам, то тогда те, которые работают, которые пашут и которые сеют, будут предаваться большим трудам, чтобы заставить производить землю; если будут считать доходы для того, чтобы с ними сообразовать свои расходы, то употребление, которое из них будут делать, будет умеренным". *)

  

   12. Гуманный и милосердный человек заслуживает уважения к своей особе, щедро распоряжаясь своими богатствами; негуманный и немилосердный человек увеличивает свои богатства в ущерб уважению к себе.

   Добродетельный распорядитель своими доходами посредством их только увеличивает уважение к себе. Порочный распорядитель скапливает их все больше и больше на погибель своей жизни.

   Вот десятая глава комментария. Она объясняет, что должно понимать под словами: "Дать миру счастье наслаждаться миром и согласием, хорошо управляя государством" (*).

  

   (* "Великая цель, главный смысл этой главы указывает на то, что управление государством состоит в приложении справедливости и праведности самых естественных, которые заключаются в нас самих, - во все действия правления до выбора людей, которые занимают в нем места и которые вследствие хорошего или дурного управления сохраняют или губят государство" (Дун Чжуншу). *)

  

   Все объяснение заключается в десяти главах. Четыре первые главы излагают общее содержание сочинения и указывают на цель его. Шесть других излагают в больших подробностях различные разветвления предмета сочинения. Пятая глава учит долгу быть добродетельным и просвещенным. Шестая глава ставит твердым фундаментом всей жизни совершенствование себя самого. Те, кто начинают изучение этой книги, должны употребить все свои усилия для того, чтобы преодолеть трудности, которые представляет эта глава для совершенного ее понимания; те, кто читает ее, не должны смотреть на нее как на очень легкую для понимания, и поэтому не должны мало ценить ее.

  

  

  

   То, что не уклоняется ни в какую сторону, названо истинным, неизменным, правильным путем, следовать которому необходимо под небесами, названо серединой (чжун - milieu); то, что не меняется, называется неизменным, вечным (ю - invariable). Под серединой (чжун) разумеется истинный путь жизни, по которому должны стремиться идти все живущие под небом; под непоколебимостью (ю) разумеются определенные законы, руководящие духовной жизнью всех, живущих под небом. Книга эта содержит законы духовной жизни людей, которые передавались от одного к другому в школах Конфуция, пока Цзы Сы (внук Конфуция), опасаясь, чтобы впоследствии эти законы разумения не были извращены, записал их и передал Менцию. Сначала в книге говорится об одном начале, об одном принципе, затем предмет расширяется и обнимает собою все и в конце концов все возвращается и сосредоточивается снова в одном начале. Развейте это начало, и оно охватит собою всю вселенную, если же вы не будете развивать его, а сосредоточите его на самом себе, оно будет как бы скрыто какой-то таинственностью. Но польза этой книги неистощима. Она представляет собой основу наук. Когда научившийся читать эту книгу с радостью изучит ее и поймет ее всю, то будет в состоянии подчинить свою жизнь изложенным в ней законам и найдет при этом, что содержимое этой книги нельзя истощить.

  

  

  

   (* Перевод слова Чжун-ю различными лицами делался различно. (См. Legge. The chines classics). По-французски Потье перевел это слово milieu, но мы, судя по смыслу книги, думаем, что этот перевод не точен и не характеризует содержания. Очень вероятно, что у китайцев это слово имеет то же значение, что и у русского народа - середина, середка, сердцевина, сердце, суть, то есть основной, неизменный, непоколебимый корень предмета или суть его. Но каково бы ни было филологическое значение этого слова, оно во всяком случае, как это указывает содержание книги, не соответствует понятию "золотой середины", как очень многими принято думать (в том числе переводчиком с китайского на русский - Конисси). При самом поверхностном чтении читатель убедится, что в этой книге трактуется именно о непоколебимости в сознании основных законов духовной жизни. *)

  

   I. 1. Законы неба это есть то, что мы понимаем под нашей разумной природой; жизнь, согласная с этой разумной природой, называется истинной жизнью, или путем долга, истинным путем; то же, как пользоваться этим путем, называется воспитанием, или учением об обязанностях (*).

  

   (* Этот параграф переводится с китайского на русский японцем Конисси: "Так то, что дано небом, называется природой. Согласное с природой называется дао. Объяснение дао называется учением". Несколько далее Конисси приводит объяснение одного из китайских комментаторов, ученого Сюки о том, что такое дао. "дао, - говорит Сюки, - врождено каждому существу. Идея добра, присутствующая в душе каждого человека, беспрестанно внушает нам творить добро. Эта врожденная идея (идея добра) и есть дао". *)

   2. Путь долга, истинный путь жизни, не должен быть покидаем ни на одно мгновение. А если бы он был покинут хотя бы на одно мгновение, истинная, настоящая жизнь человека прекращается. Вот почему высший человек бывает осторожен до того, пока не увидит, и осмотрителен, до того, пока не услышит.

   3. Ничто более не очевидно для мудреца, как скрытое в тайниках его души; ничто более не открыто для него, как самые тонкие, невидимые причины действия. Вот почему высший человек внимательно работает над тайными, для него только видимыми, влечениями своей души (*).

  

   (* Перевод Потье. *)

  

   4. Тогда, когда не проявляется радость, удовольствие, гнев, печаль, - состояние, в котором находится душа, названо равновесием. Но раз все эти чувства проявляются в душе и достигают известного своего нормального предела, состояние, в котором находится душа, может быть названо гармонией. Равновесие это - великий корень, основа, из которой вытекают всякие человеческие поступки, а гармония - тот общий дух, по которому все должны идти.

   5. Пусть равновесие и гармония достигнут степени совершенства, и счастье воцарится везде - и на небе, и на земле. и все будет развиваться и процветать.

   Вот первая глава книги, в которой Цзы Сы излагает главные начала того учения, которое он желал бы передать потомству. Сначала в ней ясно указывается на то, что истинный путь или законы истинной жизни берут свое начало с неба и неизменны; что эта небесная сущность находится в нас и что не может быть от нас отделена. Затем говорится об обязанностях соблюдать закон этот и жить согласно ему, чрезвычайно внимательно исследуя его; наконец о том, что святые люди, те, которые ближе всего подходят к божескому разумению, доведут свою жизнь до последней степени совершенства. Цзы Сы желает, чтобы те, которые изучают эту книгу, постоянно думали над ее содержанием, чтобы они отыскивали в самих себе те начала, которым здесь учат, и если они будут близки к обладанию ими, то они отгонят всякое нечестивое желание всего внешнего и будут совершать те поступки, которые свойственны их истинной природе. Эта глава представляет собой суть всей книги, как говорит Ян. В следующих десяти главах Цзы Сы приводит слова Учителя, чтобы развить содержание этой первой главы.

  

   II. 1. Чжун Ни говорил: "Человек высшей добродетели всецело ходит по пути истинной жизни (середины); человек низменный, человек толпы поступает против правил истинной жизни (середины).

   2. Хождение по истинному пути (середине) высшего человека происходит потому, что он высший человек и потому постоянно и держится истинного пути жизни (середины). Противное истинному пути (середине) поведение человека толпы происходит потому, что он темный человек и еще не имеет стремления к истинной жизни.

   III. Учитель говорил: "Совершенна та добродетель, которая проистекает из истинной жизни (середины). Как редки в народе те, кто могут жить по законам истинной жизни" (*).

  

   (* "Разговоры", 6: 27. *)

  

   IV. 1. Учитель говорил: "Я знаю, как происходит то, что не идут по истинному пути (середине): люди просвещенные идут дальше него, а невежды не всходят на него. Я знаю, как происходит то, что путь середины не постигается: люди высоких способностей и добродетели идут выше него, а лишенные этого не всходят на него".

   2. Нет человека, который бы не ел и не пил. Но очень мало таких, которые умеют хорошо отличать вкус.

   V. I. Учитель говорил: "Увы, как жаль, что не следуют по истинному пути жизни (середине)".

   Вот пятая глава. Эта глава относится к предыдущей, которую она объясняет, и восклицание об истинном пути служит переходом для связи смысла предыдущей главы со следующей.

  

   VI. 1. Учитель говорил: "Был Шунь. Он действительно был великий мудрец. Шунь любил спрашивать других и обдумывать их слова, как бы ни казались они не важны. Он отбрасывал все то, что было дурного в них, и принимал все хорошее. Из двух крайностей он умел схватывать середину. Он пользовался ею при управлении народом. Только вследствие всего этого и был Шунь таким, каким он был".

   VII. 1. Учитель говорил: "Все люди говорят: "Мы мудры" (*). Но стоит им попасться в какую-нибудь сеть, западню или ловушку и запутаться в них, как они уже не знают, как из них выпутаться. Все люди говорят: "Мы мудры". Но если случится, что они попадут на истинный путь жизни (середину), они не могут продержаться на нем и месяца".

  

   (* В том смысле: нечего нам указывать, мы и сами понимаем. *)

  

   VIII. 1. Учитель говорил: "Вот какова была особенность Гваи: он избирал путь середины и раз только он воспринимал то, что было хорошо, он крепко держался за это, как бы держа на груди своей, и никогда не терял".

   IX. 1. Учитель говорил: "И государства, и губернии, и роды (семейства) могут в совершенстве управляться; могут исчезнуть и почести и доходы, оружие может быть попрано, а один лишь путь середины не может быть достигнут" (*).

  

   (* У китайцев все государственное устройство делится на три части: империю, государства, ее составляющие, и роды (семьи), населяющие эти государства. *)

  

   X. 1. Цзы Лу (ученик Кун-цзы) спросил своего учителя о силе человека.

   2. Учитель сказал: "О какой силе ты спрашиваешь? О силе ли, свойственной людям северных стран, о силе ли, свойственной людям южных стран, или о той, которую ты мог бы развить в себе?"

   3. Выказывать доброжелательность и ласковость, уча одних не мстить за неразумные поступки других, - вот в чем сила, свойственная людям южных стран, и хороший человек сделает ее предметом своего изучения.

   4. Спать на ложе, сделанном из оружия, встречать смерть без сожаления - вот в чем сила, свойственная людям северных стран, и ее домогаются удальцы.

   5. И потому высший человек стремится к дружной гармонии, не делаясь слабым. И как он крепок в своей силе! Он стройно и прямо стоит посредине, не отклоняясь ни в какую сторону. Как крепок он в своей силе. Когда страна его наконец управляется на основании хороших начал, он не изменяет своей жизни и как был, так и остается в уединении. Как крепок он в своей силе. Когда дурные правила начинают преобладать при управлении его страной, он и при этом идет своим прежним путем до самой смерти без всякого изменения. Как крепок он в своей силе!

   XI. 1. Учитель говорил: "Жить в неизвестности и стараться делать удивительные дела, чтобы заслужить почет в будущих веках, вот то, чего я не делаю".

   2. Хороший человек иногда старается идти по правильному пути, но, пройдя половину его, оставляет его; я не способен так поступать.

   3. Высший человек идет по пути середины. Хотя бы он был никем не знаем, никем не видим, он об этом не сожалеет. И только мудрец способен на это.

   Вот одиннадцатая глава. Здесь прекращаются цитаты слов Кун-цзы, делаемые Цзы Сы с целью сделать понятным смысл первой главы. Главная задача этой книги заключается в том, чтобы показать, что просвещенная мудрость, человеколюбие или всеобъемлющее благоволение к людям, сила души - вот три общих и главных добродетели, это дверь, через которую входят на истинный путь, по которому все люди должны идти. Вот почему эти три добродетели рассмотрены в первой части сочинения и для примера иллюстрированы деяниями великого Шуня, Янь Юаня (или Хуэя, любимого ученика Кун-цзы) и Цзы Лу (другого ученика того же философа. В Шуне заключается просвещенная мудрость; в Янь Юане - благоволение ко всем людям; в Цзы Лу заключается сила души или мужественная сила. Если недостает одной из этих трех добродетелей, то невозможно быть устойчивым в нравственной жизни или на истинном пути и изображать совершенную добродетель. Остальное будет видно из двадцатой главы.

   XII. 1. Истинный путь, по которому идет высший человек, простирается широко и далеко, и вместе с тем он не виден.

   2. Самые невежественные люди, как бы грубы они ни были, могут достигнуть познания этого пути, могут узнать, как им хорошо жить; но никому не дано, даже достигшим самой высокой степени святости, достигнуть совершенства на этом пути (всегда остается нечто неизвестное, стоящее выше понимания самих мудрых людей в этом мире). Самые невежественные, как бы низко они ни стояли, могут выполнять правила нравственной жизни; но никому не дано, даже достигшим самой высокой степени святости, исполнить все. Небо и земля, без сомнения, громадны, но, однако, человек и в них находит то, что его не удовлетворяет. Вот почему мудрец, рассуждая о законах духовной жизни человека, говорит, что мир не может их вместить; и рассуждая о подробностях законов духовной жизни, говорит, что мир не может его понять.

   3. В книге стихов говорится: "Коршун взлетает к небесам, рыба ныряет в бездну".

   Этим хотят сказать, что закон духовной жизни дан для всякого понимания, что закон этот освещает вселенную от высот небес до глубин бездн.

   4. Законы, по которым живет высший человек, можно проследить в сердцах всех людей. Но только при своем высшем проявлении закон духовной жизни ярко осветит небо и землю.

   Вот двенадцатая глава. Она содержит слова Цзы Сы, предназначенные для объяснения содержания первой главы, где говорится, что нельзя отклоняться от законов духовной жизни человека. В восьми следующих главах Цзы Сы приводит без особого порядка слова Кун-цзы для пояснения того же самого.

   XIII. 1. Учитель сказал: "Истинный путь или закон духовной жизни, по которому должно жить, не лежит далеко от людей. Если люди создают себе правило, закон, путь духовной жизни, который далек от самых простых указаний их разума, то этот путь нельзя рассматривать как истинный.

   2. В книге стихов говорится:

  

   "Резчик, который вырезает ручку для топора,

   Не держит образца далеко от себя".

  

   Беря ручку образца, чтобы вырезать другую ручку, мы рассматриваем ее со всех сторон и после изготовления новой ручки тщательно сравниваем обе для того, чтобы убедиться, отличается ли одна от другой. Также и мудрец руководит и направляет людей, сообразно их особенностям, и как только они отстают от дурного, он прекращает свое влияние (*).

  

   (* Он не предлагает им совершенства, противного их природе. *)

  

   3. Тот, кто воспитывает в себе свои лучшие основные свойства и проявляет их, веря во взаимность, тот не далек от истинного пути, от закона духовной жизни. Чего не хотите, чтобы делали вам, того не делайте и вы другим.

   4. В жизни своей высший человек будет соблюдать четыре вещи, которых я еще не достиг: служить своему отцу так же, как я хотел бы, чтобы мой сын служил мне, - я этого еще не достиг; служить моему государю, как я желал бы, чтобы мне служил мой слуга, - до этого я еще не достиг; служить своему старшему брату, как я хотел бы, чтобы мне служили мои младшие братья, - до этого я еще не достиг; поступать по отношению своего друга так, как я хотел бы, чтобы он поступал по отношению меня, - до этого я тоже еще не достиг. Высший человек искренен и последователен в самых обыкновенных делах, он осторожен в своих речах, и если и есть какой недостаток в его жизни, он винит в этом только себя. И если какой-нибудь избыток замечается в речах его, он старается не допускать этого. Так что слова отвечают делам, а дела словам. И лишь полная искренность и обнаруживает высшего человека.

   XIV. 1. Живущий высшей духовной жизнью человек делает все то, что свойственно тому положению, в котором он находится, он не желает выходить из него.

   2. Если он богат ив чести, он поступает так, как свойственно поступать, будучи в положении богатого и осыпанного почестями человека. Беден он и занимает низкое положение, он поступает, как свойственно поступать, будучи в положении бедного и незаметного человека. Если он находится среди варварских племен, он поступает, как свойственно поступать, будучи в положении среди варварских племен. В состоянии печали и при затруднениях он поступает, как свойственно поступать в положении печали и затруднений. Нет того положения, в котором живущий высшей духовной жизнью человек не оказался бы самим собой.

   3. Если он занимает высокое положение, он не относится с презрением к низшим. Если он в низшем положении, он не унижает себя лестью перед занимающими высшее положение. Он постоянно совершенствует себя и ничего не ищет от людей, а потому не имеет и разочарований. Он не ропщет на небо и никого из людей не обвиняет в своих несчастьях.

   4. Вот почему человек, живущий высшей духовной жизнью, всегда спокоен и уравновешен, и ищет только одного - выполнения небесных предначертаний в то время, как обыкновенный человек блуждает по опасным путям, гоняясь за глупыми случайностями.

   5. Учитель сказал: "Стрелка можно до некоторой степени сравнить с человеком, живущим высшей духовной жизнью: если он не попадает в цель, то причину этого ищет в себе".

   XV. 1. Путь человека, живущего высшей духовной жизнью, можно уподобить тому, что бывает в путешествии: когда нам надо идти далеко, мы должны сначала пройти ближайшее расстояние и, подымаясь на гору, мы должны начинать с подножия горы.

   2. В книге стихов говорится:

   "Счастливый союз с женщиной и детьми, которые любят единение и гармонию,

   Подобен созвучию лютен и арф".

   "Когда братья живут в единении, радость и счастье царствуют между ними. Так и вы можете установить хороший порядок в вашей семье, и ваша жена и дети будут счастливы и довольны".

   3. Учитель сказал: "Какое удовлетворение и какую радость должны испытывать отец и мать, будучи во главе такой семьи!"

   XVI. 1. Учитель сказал: "Как полно и совершенно могут духовные существа проявлять заложенные в них силы!"

   2. Мы ищем эти силы и не видим, прислушиваемся к ним и не слышим, а между тем высшая духовная сущность проникает во все существующее и ничто без нее не может существовать.

   3. Эти духовные силы делают то, что во всей вселенной люди очищают и освящают свое сердце, одеваются в свои праздничные одежды, чтобы приносить жертвы. Эта духовная сущность, как океан всепоглощающий: она и над головой, и направо, и налево от поклоняющихся.

   4. В книге стихов говорится:

  

   "Появление духа

   Вы не можете видеть;

   Можете ли относиться к этому безразлично?"

  

   5. Таково проявление того, что невидимо. Такова невозможность подавить проявление нашей сущности (*).

  

   (* Так мы переводим английское слово sincerety, которое буквально значит искренность. Но как по смыслу предыдущего, так и по французскому переводу Потье слово сущность правильнее, лучше определяет китайское дао, чего не переводит совсем на русский язык переводчик с китайского на русский Конисси. См. дальше в гл. XX ¿ 17 примечания к переводу того же самого слова. *)

  

   XVII. 1. Учитель сказал: "Как велико было сыновнее благоволение Шюна! Он был святым по своей добродетели; он занимал императорский трон; владения его простирались в пределах четырех морей (*); он воздавал царские почести предкам в храме, который им был построен; его сыновья и внуки делали то же самое по отношению него в следующие века.

  

   (* То есть до двенадцати провинций, в которых тогда заключалась китайская империя. *)

  

   2. Несомненно, что вследствие великой своей добродетели он обладал и царским достоинством, и огромным богатством, и своей славой, и продолжительной жизнью.

   3. Несомненно также и то, что небо, создав все существующее, воздает каждому должное, сообразно с их природой: дерево зацветает, оно его кормит и растит; дерево засыхает, умирает, и небо его уничтожает".

   4. В книге стихов говорится:

  

   "Да будет благословен князь, который управляет с мудростью.

   Его блестящая мудрость сверкает во все стороны;

   С судьями и народом он обходится, как они того заслуживают;

   И оттого-то он получил от неба все блага.

   Небо защита ему, оно ему помогает, бережет его трон,

   И небо пошлет все эти блага ему снова".

  

   5. Из этого очевидно, что тот, кто добродетелен до высшей степени, может быть уверен в особом предназначении своем от неба.

   XVIII. 1. Учитель говорил: "Один между людьми не испытывал душевных терзаний, это был Вэнь-ван. Отцом его был Цзи-ван, а сыном - У-ван. Все доброе, что было начато отцом его, было окончено сыном Вэнь-ваном.

   2. У-ван продолжал добрые дела Вэнь-вана и Цзи-ван. Его личность никогда не потеряла своей славы во всем государстве; ему воздавались такие же почести, как сыну неба (то есть императору); его владения продолжались до четырех морей. Он чтил императорскими почестями своих предков в храме, который был им посвящен; его сыновья и внуки такими же почестями чтили его.

   3. У-ван был очень стар, когда ему достался трон, и герцог Чжоу-гун помогал ему выполнить добродетельные начинания Вэнь-вана и Цзи-вана. Он присвоил посмертно титул герцога Тай-вану и Цзи-вану, учредил обряды в их честь по императорскому ритуалу. Эти обряды были установлены для всех: для императорских принцев, высших сановников, ученых и простых людей. Если отец был государственным сановником, а сын был ученым, то последний воздавал похоронные почести своему отцу как государственному сановнику, а жертвы приносил как от ученого; если его отец был ученым, а сын государственным сановником, последний должен был воздавать отцу похоронные почести как ученому, а жертвы приносил как от государственного сановника. Годовой траур был установлен по сановникам, трехлетний - по императору. Траур по отцу и по матери должно было носить одинаково всем: и благородным, и людям простого звания.

   XIX. 1. Учитель сказал: "О, как велика была сыновняя любовь У-вана и Чжоу-гуна".

   2. Сыновняя же любовь проявляется в умелом выполнении желаний предков, в умелом продолжении и окончании их.

   3. Весной и осенью эти два князя заботливо украшали храм их предков; они заботливо расставляли священные сосуды предков и наиболее драгоценную древнюю утварь (в числе которых была большая сабля в пурпуровых ножнах и небесный свод Шуня (*) ); они выставляли платья и различные одеяния предков, приносили предкам дары, смотря по времени года.

  

   (* Гравюра этой сферы и описание вышеуказанных обрядов помещены в книге "Описание Китая", - составленной Потье (том I, с. 89 и след.). *)

  

   4. Посредством церемоний в храмах предков потомки императорского рода были почтены по старшинству их происхождения. Так как присутствовавшие на церемониях располагались по чинам, то этим производилось отличие более благородных от менее благородных. Участием в службах выделяли более талантливых и достойных людей. В церемонии общего заздравного тоста низшие протягивали бокал высшим, таким образом и самым низшим было предоставлено участие в церемониях. На заключительном пиру размещались по сединам, так что здесь бывала почтена старость.

   5. Эти князья У-ван и Чжоу-гун достойно наследовали своим предкам; они выполняли их обряды; они исполняли их музыку; они чтили то, к чему те относились с уважением. Они любили тех, кого их предки чтили с любовью. Они служили им мертвым так же, как если бы служили живым; ушедшим от них они служили так, как если бы они продолжали быть с ними.

   6. Посредством обрядов жертвоприношений Небу и Земле служили Богу; посредством обрядов в храме предков чтили своих предков. Тот, кто в совершенстве узнает и поймет обряды небу и земле и смысл обрядов в честь предков, найдет, что управление государством так же легко, как то, если бы глядеть на ладонь своей руки.

   ХХ. 1. Герцог Ай-гун спросил Кун-цзы о главных правилах хорошего управления государством.

   2. Учитель сказал: "Царями Вэнь и У все законы для управления народом целиком были написаны на деревянных и бамбуковых дощечках".

   Пусть только в государстве будут мудрые люди (*), тогда и управление государством может процветать; а без мудрых людей управление государством падает и сводится на нет.

  

   (* Потье ставит здесь вместо мудрые люди - министры, что, очевидно, не имеет смысла, так как при всяком правительстве есть министры. Легг ставит прямо men - мужи и в примечании к ¿ 5 этой же главы говорит, что слово это имеет смысл человека мудрого, высшего. Впрочем, это видно и из следующего само собою. *)

  

   3. Когда в государстве увеличивается число праведных людей, то рост правительства так же быстр, как быстро растет трава на земле. Такое правительство можно уподобить легко растущему тростнику.

   4. А потому руководство правительством заключается в том, чтобы достать настоящих подходящих для этого людей. Такие же люди находятся только посредством выбора самого правителя, то есть сообразно его собственным достоинствам. А потому характер правителя должен быть воспитываем следованием пути долга. А следование пути долга должно быть достигаемо развитием в нем доброжелательства и благоволения к людям.

   5. Доброжелательство - это отличительное основное свойство человека, первое проявление ее заключается в любви к родным. Праведность - это соответствие поступков человека с тем, что есть истина, первое же проявление этого заключается в почтении к достойным людям. Понятие о собственности производит уменьшение в любви к родным и в почтении к людям достойным (*).

  

   (* Последний период у Потье переводится совершенно иначе, а именно: "Искусство уметь отличать то, как должно относиться к различным степеням родства, так же как знание, как чтить мудрых по их заслугам, познается только из обрядов, или из правил поведения, внушенных небом". *)

  

   6. Когда занимающие низшие места не пользуются доверием высших, то низшие не могут сохранить за собой участие в правлении народом.

   7. Вот почему государь не может пренебрегать воспитанием своего характера. А желая воспитывать свой характер, он не может пренебречь служением своим родителям. А для того, чтобы служить родителям, он не может пренебрегать приобретением знаний о людях. А для того, чтобы узнать людей, он не может освободить себя от познаний законов небес (*).

  

   (* Мы сохраняем перевод Легга. Этот параграф переводится Потье несколько иначе, а именно: "Вот почему государь не может освобождать себя от исправления и совершенствования своей личности. Думая исправлять и совершенствовать свою личность, он не может отказаться воздавать, что должно, родителям. Намереваясь воздавать своим родителям то, что должно, он не может отказываться от знакомства с мудрыми людьми для того, чтобы чтить их и чтобы они могли научить ею обязанностям; стараясь знакомиться с мудрыми людьми, он не может лишать себя познания законов неба". В примечании к своему переводу Легг говорит: "Мне все-таки не удалось проследить связь между различными частями этого параграфа. Он не может обойтись без знания людей". Почему? "Потому, говорят, что человек совершенствует свою добродетель и делается способным служить своим родителям, почитая и будучи любезен с людьми достойными и находя себе друзей между ними". "Он не может обойтись без знания законов небес". Почему? "Потому, говорят, что градации в любви к родным и в почитании достойных людей суть небесные установления, небесный порядок, естественные и необходимые начала". Но и в этом объяснении "знание людей" имеет совершенно другое значение, чем объяснено в предыдущем. *)

  

   8. Существует пять обязанностей, общих для всех и для их исполнения человек обладает тремя природными свойствами. Эти пять обязанностей суть: обязанности в отношениях между государем и его министрами, между отцом и сыном, мужем и женой, старшим и младшим братом и при общении друзей. Эти-то пять обязанностей в отношениях между людьми и составляют общий для людей закон об обязанностях. Знание (необходимо для избрания пути долга, для отличия добра от зла), благоволение - чистота сердца (для того, чтобы следовать этому пути) и нравственная сила (которая поддерживает нас в